Jn  17  20-23

S. Augustin. ( Traité 109 sur S. Jean.) Après avoir prié pour ses disciples, auxquels il avait donné le nom d’apôtres, il comprend aussi dans sa prière tous les autres qui dévoient croire en lui : « Je ne prie pas pour eux seulement, mais encore pour ceux qui, par leur parole, doivent croire en moi. » — S. Chrys. ( hom. 82 sur S. Jean.) Il donne en même temps un nouveau motif de consolation, en leur apprenant qu’ils seront eux-mêmes la cause du salut d’un grand nombre d’autres : « Mais encore pour ceux qui, par leur parole, doivent croire en mon nom. » — S. Augustin. Le Sauveur comprend ici tous ses élus, ceux qui vivaient alors, et aussi ceux qui devaient exister dans la suite, et non-seulement qui ont entendu les prédications des apôtres lorsqu’ils étaient encore sur la terre, mais encore tous ceux qui ne sont venus qu’après leur mort, et nous-mêmes, qui sommes nés si longtemps après ; mais qui avons été amenés à la foi en Jésus-Christ par la parole des Apôtres, en effet, les apôtres, qui vivaient avec Jésus-Christ, ont annoncé aux autres ce qu’ils avaient appris de lui, et c’est ainsi que leur parole est parvenue jusqu’à nous, et qu’elle parviendra à tous ceux qui, dans la suite, doivent croire, en lui. Il peut sembler, au premier abord, qu’il n’a point compris dans sa prière quelques-uns des siens, ceux par exemple qui n’étaient pas alors avec, lui, qui n’ont pas cru par la parole des apôtres, mais qui avaient cru en Jésus-Christ bien auparavant. En effet, Nathanaël, Joseph d’Arimathie, et un grand nombre d’autres, dont saint Jean dit qu’ils crurent en Jésus-Christ, n’étaient pas alors avec lui. Je ne parle pas du vieillard Siméon, de la prophétesse Anne, de Zacharie, d’Elisabeth, du saint Précurseur, parce qu’on pourrait me répondre qu’il n’était pas besoin de prier pour ces saints personnages, qui étaient sortis de cette vie avec de grands mérites, ce que l’on peut dire également de tous les anciens justes. Quant aux premiers, il faut admettre que leur foi en Jésus-Christ n’était pas encore aussi parfaite qu’il la voulait. Ce ne fut qu’après sa résurrection, lorsque l’Esprit saint eut éclairé l’ignorance et fortifié la faiblesse des apôtres, que la foi des autres atteignit toute sa perfection. Mais la difficulté existe encore pour l’apôtre saint Paul, qui déclare qu’il a été fait apôtre non de la part des hommes, ni par un homme, et le bon larron, qui crut en Jésus-Christ, alors qu’on vit défaillir, dans les docteurs, leur foi, encore si imparfaite. La seule solution que nous puissions donner, c’est de dire que la parole des apôtres c’est la parole de foi qu’ils ont prêchée dans le monde. Notre-Seigneur l’appelle leur parole, parce qu’ils en ont été les premiers et les principaux organes, car depuis longtemps ils l’annonçaient par toute la terre, quand Paul la reçut lui-même par une révélation particulière de Jésus-Christ, et c’est encore cette même parole qui était le fondement de la foi du bon larron. Notre divin Rédempteur a donc compris dans sa prière tous ceux qu’il a rachetés, ceux qui vivaient alors comme ceux qui ne devaient exister que dans la suite. — (Traité 112) Quel était l’objet ou le motif de cette prière ? Le voici : « Afin que tous ils soient un. » Il demande ici pour tous ce qu’il a demandé précédemment pour ses apôtres, afin que nous tous, c’est-à-dire eux et nous, nous soyons un. — S. Chrys. Notre-Seigneur termine son discours par des vœux d’unité, c’est-à-dire comme il l’avait commencé lorsqu’il disait : « Je vous donne un commandement nouveau, c’est de vous aimer les uns les autres. »

S. Hil. (de la Trin., 8) Il explique, plus distinctement ce qu’il a dit de cette unité, en lui donnant pour exemple, le plus sublime modèle d’unité : « Comme vous, mon Père, êtes un en moi, et moi en vous, qu’eux aussi soient un en nous ; » c’est-à-dire, que de même le Père est dans le Fils, et le Fils dans le Père, nous devons, à leur exemple, être un dans le Père et le Fils. — S. Chrys. Cette expression comme ne signifie pas ici une ressemblance exacte et parfaite elle doit être prise en tenant compte de la distance qui existe entre les hommes et Dieu, comme lorsque le Sauveur nous dit, dans un autre endroit : « Soyez miséricordieux comme votre Père céleste est miséricordieux. » (Lc 6, 36)

S. Augustin. Il est très-important de remarquer ici que Notre-Seigneur n’a pas dit : Afin que tous nous soyons un, mais : « Afin qu’ils soient un, comme vous, mon Père, vous êtes en moi, et moi en vous. » Sous-entendu : « Nous sommes un. » Le Père est, en effet, dans le Fils, et le Fils dans le Père, de manière à ne faire qu’un, parce qu’ils n’ont qu’une seule et même nature. Quant à nous, nous pouvons bien être un en eux, mais nous ne pouvons pas être un avec eux, parce que nous n’avons pas avec eux une même nature. Ils sont donc en nous, et nous en eux, de manière à ne faire qu’un dans leur nature, comme nous ne faisons qu’un dans la nôtre ; car le Père et le Fils sont en nous comme Dieu est dans son temple, et nous sommes en eux comme la créature est dans le Créateur. Il ajoute : « En nous, » pour nous faire bien comprendre que cette unité, que produit la charité parfaite, doit être attribuée à la grâce de Dieu comme à son principe. — S. Augustin. (de la Trin., 4, 9) Ou bien il parle ainsi, parce que les hommes ne peuvent être un en eux-mêmes, séparés qu’ils sont par diverses passions, par la cupidité, par les souillures qui, dans leurs péchés, couvrent leur âme. Il demande donc qu’ils soient purifiés par le Médiateur, afin qu’ils puissent être un on lui. — S. Hil. (de la Trin., 8) Les hérétiques font tous leurs efforts pour nous induire en erreur, en nous persuadant que ces paroles : « Mon Père et moi, ne sommes qu’un, » ne signifient pas l’unité parfaite de nature, et l’identité de substance divine dans le Père et le Fils, mais une simple union, qui résulte de leur amour mutuel et du parfait accord de leurs volontés ; et ils appuient leur opinion sur ce terme de comparaison pris par Notre-Seigneur lui-même : « Afin qu’ils soient tous un, comme nous sommes un nous-mêmes. » Mais malgré les efforts de l’impiété pour détourner le sens véritable de ces paroles, ce sens n’en reste pas moins le seul qu’on puisse admettre. — Si, en effet, les hommes, par la grâce de la régénération prennent, comme une nouvelle nature, qui leur communique une même vie, une même éternité, on ne peut plus dire qu’ils ne sont un que par la communauté des mêmes sentiments, puisqu’ils le sont par la communauté de la même nature régénérée. — Mais au Père et au Fils seuls il appartient d’être un, en vertu de leur nature ; parce qu’un Dieu qui naît d’un Dieu comme son Fils unique, ne peut exister qu’en recevant une seule et même nature de celui qui l’a engendré.

S. Augustin. (Traité 110 sur S. Jean.) Mais que signifient ces paroles qu’il ajoute : « Afin que le monde croie que vous m’avez envoyé ? » Est-ce que le monde embrassera la foi, lorsque tous nous ne ferons plus qu’un avec le Père et le Fils ? Est-ce que cette union parfaite n’est pas cette paix perpétuelle, qui est plutôt la récompense de la foi que la foi elle-même ? Dans cette vie, bien que tous nous soyons un, par les liens d’une même foi, cependant celte unité est bien plutôt l’effet que la cause de notre foi. Que veut-il donc dire par ces paroles : « Qu’ils soient tous un, afin que le monde croie ? » Car ils forment eux-mêmes le monde qui doit croire, et c’est d’eux qu’il a dit : « Je ne prie pas pour eux seulement, mais pour ceux qui, par leur parole, doivent croire en moi. » Comment donc devons-nous entendre ces paroles : « Qu’ils soient un en nous, afin que le monde croie que vous m’avez envoyé ? » Le Sauveur ne veut pas dire que leur parfaite unité sera la cause pour laquelle le monde embrassera la foi ; mais c’est une prière qu’il fait à Dieu : « Que le monde croie, » comme lorsqu’il dit : « Qu’ils soient un. » Et si nous suppléons partout le mot : « Je demande, » le sens de cette proposition sera des plus clairs : Je demande que tous ils ne soient qu’un : Je demande qu’ils soient tous un en nous : Je demande que le monde croie que vous m’avez envoyé. — S. Hil. (de la Trin., 4) Ou bien le monde doit croire que le Fils a été envoyé par le Père, parce que tous ceux qui doivent croire en lui seront un dans le Fils et dans le Père. — S. Chrys. Rien n’est plus scandaleux, en effet, que la division entre les chrétiens ; tandis que l’union parfaite entre ceux qui ont une même foi, est un sujet d’édification, et un motif de foi pour ceux qui ne croient point. C’est ce que le Sauveur avait dit dès le commencement : « Tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de la charité les uns pour les autres ; » si la division règne parmi eux, on ne les reconnaîtra plus pour les disciples d’un Maître pacifique ; et si je ne suis point moi-même ami de la paix, ils ne reconnaîtront point que vous m’avez envoyé.

S. Augustin. Notre-Seigneur qui, en priant son Père, venait de donner une preuve de son humanité, prouve maintenant qu’il est Dieu comme son Père, et qu’il peut accorder lui-même ce qu’il demande : « Et je leur ai donné la gloire que vous m’avez donnée, » etc. Quelle est cette gloire ? C’est l’immortalité, que la nature humaine devait recevoir dans la personne de Jésus-Christ ; car en vertu des décrets immuables de la prédestination, il se sert du temps passé pour annoncer les événements futurs. Mais cette gloire de l’immortalité, qu’il déclare lui avoir été donnée par son Père, il faut entendre qu’il se l’est aussi donnée à lui-même ; car toutes les fois que le Fils parle d’une œuvre du Père sans s’y associer lui-même, il fait acte d’humilité ; et lorsqu’en parlant de ses propres œuvres il n’y comprend pas le Père, il veut établir l’égalité qui règne entre lui et son Père. D’après cette règle, il ne se met pas ici en dehors des œuvres du Père, en disant : « La gloire que vous m’avez donnée, » et ne présente pas non plus son Père comme étranger à son action, bien qu’il déclare que c’est lui-même qui donne cette gloire. Or, de même qu’en priant son Père pour tons les siens, son dessein a été que « tous fussent un ; » ainsi, en disant : « Je leur ai donné la gloire que vous m’avez donnée, » il a voulu que cette unité parfaite fût un effet de sa grâce, car il ajoute aussitôt : « Afin qu’ils soient un en nous, comme nous sommes un. » — S. Chrys. Ou bien, par cette gloire, il entend la gloire qui vient des miracles et de la doctrine, et qui doit avoir pour fin la parfaite union entre eux : « Afin qu’ils soient un en nous, comme nous sommes un. » Car cette gloire, d’être aussi parfaitement unis, est plus grande que la gloire qui vient des miracles. En effet, tous ceux qui ont cru par la prédication des apôtres, sont un, et si la division a régné parmi quelques-uns d’entre eux, ils ne doivent l’imputer qu’à leur négligence, ce que Notre-Seigneur n’a pu ignorer.

S. Hil. (de la Trin., 8) Tous les fidèles sont donc un, par le moyen de cette gloire, tour à tour reçue et donnée ; mais je ne comprends pas encore comment cette gloire a été la cause de cette unité parfaite entre tous les fidèles. Notre-Seigneur a voulu établir en quelque sorte les degrés et l’ordre par lesquels ou peut arriver à cette unité consommée, lorsqu’il dit : « Qu’ils soient un en nous, » c’est-à-dire, que notre divin Médiateur nous enseigne l’unité parfaite, parce qu’il est en son Père par sa nature divine, ce que nous sommes en lui par suite de son incarnation et de sa naissance corporelle, et qu’il est encore en nous par le mystère de son sacrement. — S. Chrys. Dans un autre endroit, il dit de lui et de son Père : « Nous viendrons à lui, et nous ferons en lui notre demeure, » (Jn 14) et il ferme ainsi la bouche aux Sabelliens, par la distinction qu’il fait des deux personnes ; en même temps qu’il détruit l’erreur des Ariens, en affirmant que son Père ne vient point par lui dans ses disciples, mais qu’il vient lui-même en eux avec son Père.

S. Augustin. Cependant il ne veut pas dire que le Père n’est pas en nous, ou que nous ne sommes pas dans le Père ; le Sauveur a voulu simplement marquer en peu de mots l’office de médiateur qu’il remplit entre Dieu et les hommes. Il ajoute : « Afin qu’ils soient consommés dans l’unité ; » et il nous montre ainsi que la réconciliation qui a lieu par ce divin Médiateur, nous conduit à la jouissance de la félicité parfaite. Aussi, je ne crois pas qu’on doive entendre les paroles qui suivent : « Afin que le monde connaisse que vous m’avez envoyé, » dans le même sens que s’il disait, comme précédemment : « Afin que le monde croie ; » car, tant que nous croyons ce que nous ne voyons pas, nous ne sommes pas encore consommés dans l’unité comme nous le serons lorsque nous mériterons de voir ce qui fait ici-bas l’objet de notre foi. La connaissance qui sera le fruit de cette consommation n’est donc plus celle que donne la foi, mais celle que produira la claire vue, et les croyants dont parle ici le Sauveur, c’est le monde lui-même, qui d’ennemi qu’il était est devenu l’ami de Dieu. C’est pour cela que Notre-Seigneur ajoute : « Et que vous les avez aimés comme vous m’avez aimé. » En effet, c’est dans son Fils que le Père nous aime, parce que c’est en lui qu’il nous a choisis. Mais nous ne sommes pas pour cela les égaux du Fils unique ; car cette locution : De même que, ainsi, n’expriment pas toujours l’égalité, mais simplement : Telle chose est, parce que telle autre chose est également. Ces paroles : « Vous les avez aimés comme je vous ai aimé, » signifient donc : Vous les avez aimés parce que vous m’avez aimé ; car, la seule raison pour laquelle le Père aime les membres de son Fils, c’est l’amour qu’il a pour son Fils lui-même. Or, qui pourrait dire combien ce Dieu, qui ne peut rien haïr de ce qu’il a fait, aime les membres de son Fils unique, et combien plus encore il aime le Fils unique lui-même ?